第六课  认识魔鬼

一、本课目标。
     认识魔鬼的诡计，牢记胜过魔鬼的方法。

二、预习部分。
  1、预习经文：阅读  赛14：12-15、结28：12-17
  2、思考题：
   1）在你周围有没有感到撒但权势的工作？表现在哪些方面？你是怎样求主帮助胜过这样权势的？
   2）撒但攻击人常从人的弱点下手，你能认识自己的弱点在哪里吗？是否经常在祷告中求主保守，在这些方面不至失脚？

三、讲课部分。
  1、魔鬼的本源与结局。
  2、魔鬼的特性与权势。
  3、识破魔鬼的诡计。
  4、胜过魔鬼的方法。

四、讨论部分。
  1、为何很多人把赛14：12-15及结28：12-17看作是指撒但的被造与堕落过程？从哪几点你感到这样的说法是可以接受的？
  2、谈谈你自己或其他人赶鬼的见证和经验。有哪些地方是值得效法，哪些方面是需要谨慎提防的？

                   讲课全文

一、魔鬼的本源与结局。
     圣经是以救恩为主题的福音真理，并不是要向我们介绍魔鬼；只是因为魔鬼常要试探人，攻击人，才需要让我们认识他，提防他，胜过他。
     我们学习这一课，不是因为对魔鬼有兴趣，要注意他，研究他。我们的眼睛应当总是注视耶稣，而不是看魔鬼。诗123：1-2魔 鬼当初堕落的过程和原因，并不是我们必须知道的，所以圣经没有向我们作明确的介绍。但他堕落犯罪，成为罪的根源，却和人的失败有关；所以圣经里论到魔鬼， 不是介绍魔鬼本身，而是他对人的试探和攻击，通过罪的权势对我们的辖制。所以我们需要的教导，是怎样可以识破他的诡计、胜过他的作为，因在基督里胜过他和 罪的权势。
    
1、魔鬼本源乃是被造的。
     我们讲魔鬼是被造的，很容易引起人的误会，以为是神造了一个魔鬼。我们相信神造的时候，一切都是美好的；当魔鬼被造的时候，肯定不是现在这个样子；他成为魔鬼，是后来经过堕落改变的。所以我们说魔鬼的本源是被造的，意思就比较清楚。

1）出3：14  唯有神是自有的、魔鬼不是自有的。
     当摩西问神该怎么称呼时，神的自我介绍，我们中文翻译“我是自有永有的。” 意思并不错，原文是用 “我就是我，” 或“我惟有我。”包含“永恒不变，一直就是这样”的意思。神没有起始，没有完结，没有改变；所以我们中文用“自有永有。”
     不但如此，神也是“我惟有我，”意思就是独一无二，无可比的；除他以外，再没有自有永有的。如果有两个自有永有的，神就不能以这作名字代表他了。所以魔鬼必然是被造的，不是自有的；更不是永有的，因为圣经清楚指出他的结局。启20：10 

2）西1：16  魔鬼是神所造灵界的被造物。
     神不只是创造这个宇宙物质世界，一切天上，地上，能看见，不能看见，包括灵界万有，都是他造的。当神六日重造这物质世界时，魔鬼和罪已经存在，但不在这世界之内；是因为亚当违背神命，罪才得以进了世界。罗5：12作为罪根源的魔鬼，也就跟着来到世界。约壹3：8可见在神重造这物质世界时，魔鬼早已经存在于这世界之外。他并不是试探夏娃的那条蛇，只是借那条蛇，向人行试探的事。
     我们由此可以知道，魔鬼不是永有的，也就不是自有的；他必定是被造的，不是在神所重造的这物质世界之内，是借亚当犯罪而进入世界的。所以他应当原是灵界的被造物，经过堕落而成魔鬼。

2、成为魔鬼是有堕落过程的。

1）传3：11  神所造的都是美好的。
     我们相信神不会造一个行为上就是如此的魔鬼，因为凡神所造，都是美好的。魔鬼之所以成为魔鬼，必然是经过堕落，有犯罪的过程；他被造时，不会是现在这个样子。

2）路10：18  耶稣明说他曾看见撒但的坠落。
     耶稣亲口向门徒证实，魔鬼被造时不是现在这样，是经过“坠落”的。我们把有形的称坠落，无形的称堕落；魔鬼从天坠落，也就是从被造时的完美，在品格上堕落成魔鬼。

3）约8：44  魔鬼堕落和撒谎、凶杀、违背真理、自高自大有关。
     我 们从耶稣的话里，可以约略知道魔鬼当初堕落的可能情况。耶稣称他“从起初是杀人的，不守真理，是撒谎的。”当时还没有人，所以我们不知道他当时杀了谁；但 他的堕落一定是跟凶杀有关。而且引起凶杀的原因，一定是不守真理，出于私欲，又运用谎言掩盖罪行。他的这些表现，和他诱惑亚当夏娃犯罪过程，并激动该隐杀 死亚伯的情况，可以说是如出一辙。

4）有两处经文的预言，被认为是反映魔鬼堕落的原因和经过，可作参考。赛14：12-15 结28：12-17
     以赛亚书这段话原是指巴比伦王的，以西结书这段话原是指推罗王的；但从内容看，都不是这两个王所能代表的。如果用到魔鬼身上，却很合适。而且赛14：12“明亮之星”是一个专用名词，并没有巴比伦王适用这个名字。从接下来的内容看，这应当是一个从天坠落的天使，原因是狂妄自大，要与神同等。我们配合耶稣论到魔鬼从天坠落，加上他的撒谎、凶杀、违背神命、自高自大等情形，说这是指的魔鬼，确实很合适。
     以西结书则是指出一个原来遮掩约柜，全然美丽的基路伯，只因有不义强暴的事，亵渎圣地而被从圣山驱逐。结合这两段经文，历来很多弟兄姊妹都认为，这应当是指魔鬼原先的情况，以及他堕落的原因和过程说的。
     虽 然我也是这么认为，但我们还是不能把这两段经文直接引用到魔鬼身上，肯定这就是魔鬼堕落的经过情形；因为这只是我们通过灵意得到的解释。由于现在异端迷惑 人的手法越来越高明，我们也必须在解经时，持更谨慎严格的态度。如果我们在缺乏圣经明文作依据的情况下，直接把这两段经文，通过灵意的解释，说是指魔鬼； 那么当异端邪说也利用“灵意”的方法，把各种谬论直接当真理来传播，没有圣经明文的依据，我们就无法驳斥他们了。
     按 照解经原理的要求，只有圣经明文字意的教导，才能直接建立真理。如果是比喻、灵意、预言之类的内容，对它的解释是有可能出现各不相同理解的；因此这些解 释，如果没有圣经明文的教导为依据，就不能当作是真理。因此我们不直接说，这两段话就是指的魔鬼；而只说是提供给大家参考。
     但是我们从耶稣的话，和关于神创造的真理，可以肯定除神以外都是被造的，神所造一切都是完美的，魔鬼是完美被造而经过堕落的。
         
3、魔鬼的现状。
     圣经没有对魔鬼作系统的介绍，但我们从点滴记载，可以看到他经过堕落后，现在大概是怎样的情形。

1）伯1：6  他目前仍可以来到神面前。
     “神的众子”应当是指天上灵界属神的一群，可以侍立在神面前的。在新约圣经里，也把我们信徒称为“众子”。来12：8因为“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”罗8：14当魔鬼被造时，他应当也是在天上“被神的灵引导”的这一群之中。这时虽然他已经堕落，但在神还没有最后处理他的堕落事件之前，仍然容忍他在天上出入，而且有一定的权势。犹9他的结局是跟罪恶世界的结局连在一起的。启20：10-11

2）犹9  天使长米迦勒还不到处置他的时候。
     圣经没有清楚告诉我们，摩西的尸首是怎么回事，因为这跟救恩无关。米迦勒当时不能罪责他，但以后魔鬼从天上被打到空中，就是米迦勒把他打下去的。启12：7-8这不在于魔鬼或米迦勒谁的本领更大；而是由神的时候和旨意决定的。

3）弗2：2  他是空中掌权者的首领。
     魔鬼还不是“单干”的，在他权势下是有体系的；有众多的“掌权者”，他是他们的首领。我们不知道这些“掌权者”是谁，可能鬼王别西卜就是其中之一。太12：24还有无底坑的使者亚巴顿。启9：11作马军统领的四个使者。启9：14-16当然还有从海中上来的兽，就是敌基督。启13：1
     虽然魔鬼还能出入天上，但那里是神掌权的地方。所以这一罪恶体系的大本营，是设在空中，并非在“天上”。

4）林后4：4  他是这世界的神，掌控人的思想意识。
     圣经几次提到“空中”，都是指这宇宙空间的范围；可能在人犯罪后，这世界就成了他为所欲为的主要场地。他通过对人思想的控制，成了这世界的神。
     我们说魔鬼是这世界的神，是着重在他对人思想层面的控制；下面我们会看到魔鬼又是这世界的王，是着重在他对人肉身生活层面的控制。

5）约14：30  他是这世界的王，借罪和死的权势，操纵这世界。
     魔鬼又是这世界的王。有些弟兄姊妹以为，现在这世界的王应该是耶稣；因为耶稣复活以后，不是对门徒说，“天上地下所有的权柄都赐给我了。”太28：18这不是说明耶稣已经掌权作王了吗？而且耶稣在被钉十架前也说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”约12：31这里“世界的王”乃是指魔鬼；如果耶稣被钉十架，魔鬼要被赶出去，不也就表明接下来耶稣要作王了吗？那么现在到底是谁在这世界作王呢？
     在前面《认识救恩》这课内容里，有过介绍，虽然魔鬼是世界的王，但他只是借亚当犯罪的机会，攫取了管理这世界的王权，把人类辖制在他权下；所以他只是一个篡位者。耶稣在十字架上败坏了魔鬼所掌的死权，来2：15（原文）也就是审判了这“世界的王。”但耶稣没有立即把他赶出去，直接来这世界作王；因为地上开始了一段神“悦纳的时候，拯救的日子。”林后6：2就是我们说的恩典时代。所以从地位上，耶稣确实应当已经取回了这世界的王权，但在实际上，魔鬼不肯放下对世界的统治之权，继续篡位作王，作垂死挣扎。
     这 情形就如大卫被膏为王以后，虽然在神的眼中，大卫是王；但扫罗并没有立即自愿放弃王位王权，而是在以色列中，继续窃居了一段时间的王位，直到他被杀身亡。 今天魔鬼正是这样，在还没有灭亡前，是不会甘心交出这世界王权，继续要在这世界兴风作浪的。所以现在的世界，一方面是神宣告他拯救的日子，一方面是魔鬼变 本加厉地在世界为非作歹，并且知道自己的时日不多，加紧祸害世人。太8：29
     我 不厌其烦地要把这样的情况说明，因为就是在弟兄姊妹中，有人以为，耶稣既然已经作王，世上发生的任何灾难，就都是从主那里来的，是主的意思造成的，他要负 责。当世人因这些灾祸责怪神的时候，弟兄姊妹往往不得不艰难地帮神解释，替神说话。实际上这是多余的，因为这一切灾祸都是从魔鬼来，由魔鬼造成，或是人自 己罪恶的后果，跟神无关。今天神的审判还没有开始，耶稣要到国度时期，才开始在这世界直接掌权。

4、魔鬼的结局。
     很多人有这样的疑问，既然耶稣已经得到天上地下所有权柄，魔鬼也已经受了审判，为何还迟迟不把他送进火湖，任凭他在世上继续为非作歹祸害人呢？我们从圣经的教导可以知道，神对魔鬼结局的策略安排，正显示了神对人慈爱的心意。

1）约12：31  耶稣在十字架上已经审判了这罪恶世界，魔鬼最终要被赶出世界。
     在 人看，是耶稣在罗马官府彼拉多前受审；但耶稣告诉我们，在神那里，真正的情况是这罪恶的世界要受审判，审判的结果是这世界的王魔鬼要被赶出去。我们从耶稣 在十字架上作成救恩来看，这救恩的实际效果，正是胜过罪的权势，赦免罪孽，也就是把被魔鬼掳掠去的世界，再次掳掠回来。弗4：8（原文：掳掠了“掳掠者”。）
     神对魔鬼审判的判决，在耶稣钉死十架，复活，升天时，就已经取得；但对判决的执行，神是有步骤安排的。神并没有让这一判决立即执行，不是为了对魔鬼宽容，而是为了顾恤人，要给人有悔改的机会。

2）罗8：3  在这“罪的案”里，不但魔鬼、人因自己的罪，也同样在这审判判决里。
     耶稣在十字架上，不但审判了魔鬼，也审判了这罪恶的世界，也可以说是审判了“充满这世界的罪恶。”
     在我们刚才念的罗马书，说到“定了罪案”，意思就是定了“罪的案”。有一个案子是神要审判定案的，就是“罪的案。”这是一个关乎“罪”的案子，罪恶的根源魔鬼是主犯，第一被告。而凡一切和罪有关的，包括犯了罪的罪人，也都在被告之列；等候这罪案判决的执行。
     耶稣在十字架上定了罪的案，判决的宣告是魔鬼和罪恶权势都要被扔进火湖，也就是第二次的死，永远灭亡。太25：41而人类因在罪的权势下，和罪不可分；如果不及时从罪恶里出来，也就在这“罪案”里被定罪，无法避免和罪一起灭亡的结局。约3：18
     神爱世人，不愿人类就如此作魔鬼的殉葬品；所以当耶稣钉在十字架上时，他实际上是同时作成了两件事情，一是审判了魔鬼，定了罪的案；同时也担当人类的罪责，拯救人脱离罪的权势，把人从这“罪案”的被告席里救出来。
     所以耶稣基督并他钉十字架，对我们信的人来说，这是最美妙的信息，最重要的福音；但对魔鬼和一切属他权势的，未信主的罪人来说，这是最可恨的内容，最可怕的祸音了。
     当 我们明白了耶稣钉十字架的双重意义，也就能明白神在执行这判决时的“两难之间”了。按对魔鬼和罪来说，这案子的判决，执行得越快越好，越早越好；但对拯救 人类脱离罪来说，是需要给人有接受时间的。如果立即执行判决，那么即使作成了救恩，也无法临到人，拯救人，人还来不及从罪案的被告席里出来。

3）林后6：2  现在正是恩典时代，是在罪案宣判和执行判决之间。
     神爱世人，乃愿人人都悔改，不愿有一人沉沦。彼后3：9为此耶稣复活后，没有立即作王，而是回到天上，等待再来的时候。这其间插入了神“悦纳的时候，拯救的日子。”林后6：2也就是我们常说的“恩典时代。”目的是为了神宽容人，盼望尽多的人能从这罪案的被告席里出来。为此也就不能立时处置魔鬼，只能容忍他继续在世上为非作歹祸害人。
     感 谢神，让我们能活在这恩典时代中，而且能蒙恩得拯救，因罪得赦而不再被列在这罪案的被告席。我们也在“两难之间，”既盼望主快再来，我们就得脱离地上劳 苦，与主永远同在。但主再来时，也就是恩门关闭的时候，神悦纳的时候完结；还没有信主的人，因继续留在罪案的被告席，也就成了无望，要遭受和罪同样的判 决。所以今天我们更应当努力传扬福音，领人归主，巴不得当主再来的时候，这罪案的被告席里，已经不再有“人”。

4）撒下3：1  现在魔鬼在世上，只是篡权作王、正如扫罗被废后，继续为以色列的王。
     当 前魔鬼虽然是世界的王，但在地位上已经被神废掉，受了审判。他目前的地位，就象扫罗王位已经被废时的情形。我们前面已经提到这一情况，大卫是神所膏真正的 王，但他被膏时，以色列中实际掌控王权的还是扫罗。虽然扫罗已经不是合法的王，但他实际上还继续操纵着以色列民。魔鬼也是如此，他已经受了审判，判决也已 经清楚，只是他趁现在还没有执行对他的判决，在作孤注一掷的垂死挣扎，继续扮演这世界的王的角色。

5）约壹3：8  到主再来时，就是这罪案执行判决的时候。
     神 的儿子显现出来，要除灭魔鬼的作为。耶稣第一次降生，在地位上已经作好了除灭魔鬼的准备；到他第二次再来之时，就是实际除灭魔鬼一切作为的时候；启示录对 此有详细的记载。我们前面已经说了，耶稣正以最大的耐心，等待他再来作王，把魔鬼扔进火湖；他的迟延不是为魔鬼，乃是为宽容人，给人更多一点悔改的时间。 彼后3：9

6）启20：1-3  千禧年期间，魔鬼要被关在无底坑。
     我们不知道为何兽和羊角兽在千年国度实施时，已经被扔进火湖；而魔鬼则没有被扔进去。或许是因为他在哈米吉多顿的战争里，只是幕后教唆，没有直接参战。他要被关在无底坑，我们从启示录里提到无底坑的情形，估计这里原是魔鬼的大本营。启9：11在千年国度时期，魔鬼被禁止在自己的巢穴里，不准出来迷惑人。

7）启20：7-10 千年国度后，他直接向主发动战争、火湖是他最终的结局。
     圣经对国度时期的具体情形，记载不多，所以我们能知道的也很少。当时地上还有遗留下来的人，这些人虽然罪还在，但因没有魔鬼的试探诱惑，又在公义圣洁的主直接掌权下，也就失去犯罪的温床。这些人还继续是在肉身之内，所以还有死的可能。赛65：20千年国度后，神让人再次经受魔鬼的试探诱惑，希望人类经过一千年的教导，能有所改变。可惜还是有相当部分的人，死心塌地地追随魔鬼敌挡神。最后魔鬼被扔进火湖，凡坚持追随魔鬼，留在阴间的人，也随之被扔入火湖。启20：14-15

二、魔鬼的特性和权势。
     我们从圣经里提到魔鬼的作为和手段，可以看出他的特性和权势，也就能更有效地识破他的诡计，胜过他的攻击搅扰。

1、魔鬼是有位格的。太13：19 耶稣称他为恶“者”，不是一种邪恶势力。
    有人以为魔鬼不是一个实体，只是一切邪恶势力的总称。但耶稣称魔鬼是“恶者”，是有位格的实体，不只是一种势力的代表。

2、魔鬼是有限度的。
     由于“全世界都卧在那恶者手下。”约壹5：19所以在我们的想象里，魔鬼是那么厉害，那么强大；魔鬼也巴不得欺骗我们，表现自己是无限强大。但我们不要上魔鬼的当，他不是无限的，他是有限度的。

1）伯1：7  他并非无所不在、只是在地上走来走去。
    我 们常说哪里有神的工作，那里也有魔鬼的破坏。这是事实，但这里有一个重要的区别，神可以同时既在这里，又在那里，不受空间限制，是无所不在的。但魔鬼不是 无所不在，他自己也承认是在地上走来走去的。他可以走得很快，又有许多他的差役到处捣乱；使人感到他好象也是无所不在。但只有我们的独一真神，才可能是无 所不在的。

2）林前10：13  他并非无所不能，他行事不能超出神许可的范围。
    我们前面已经提到，神为了宽容我们，才容忍魔鬼继续在世上试探人，祸害人。神虽然没有禁止，但也不是无限制地任凭魔鬼爱怎么做，就怎么做。特别在神儿女身上，是有神许可范围的。
     魔鬼不是无所不能，他不敢超出神许可容忍的范围。魔鬼攻击约伯，是只能在神明确许可范围内的。伯2：6

3）太24：36  他和其他天上使者一样，并非无所不知。 
     天 上使者知道的事情，肯定比我们多；使我们因此以为，他们也好象是无所不知。但知道得比我们多，不等于无所不知。如果神不向他们显示，他们也同样是不知道 的。象这里说到主来的日子，就除了神自己外，谁都不知道。又如关于救恩的细节，在耶稣作成前，天使也并不清楚，所以愿意详细察看。彼前1：10-12
     魔鬼被造的时候，不过也是天上的使者，当然其他使者不知道的，他也不可能知道；所以他不是无所不知的。

4）启12：12  他并非永有的，他的时候有限。
     只有神才是自有永有。魔鬼不但是被造，有起始的时候；他也不是永有的，他的时候有限。魔鬼知道自己时间有限，只是不清楚他有限的时间，到什么时候为止。他的命运并不掌握在自己手中。

3、魔鬼是有体系的。 弗2：2  
     他是空中掌权者的首领，表明有一定数量的“空中掌权者”在他权下。这里的“空中”，是指魔鬼权势的范围，很可能重点就在我们这宇宙里。


1）启12：7  直属于他的“魔鬼世界。”
     魔鬼有他的使者，是他妄想与神为敌的主力军。他们可能是在魔鬼堕落时，随之堕落的天使。启12：3-4这些犯了罪的天使，追随魔鬼，组成这魔鬼世界，直属魔鬼。彼后2：4
   
2）太12：43-45  在他权下的“污鬼世界。”
    我们不清楚这些污鬼的来源，但它们显然也在魔鬼的权下，却又有自己的王别西卜。太12：24污 鬼对人的祸害，着重在人身，通过作弄人，依附在人身上祸害人，造成人身体的苦难，体现出魔鬼是世界的王，对人肉身的折磨。而由堕落天使组成的魔鬼世界，对 人的祸害则着重在人的思想；魔鬼使者的工作，是造成人肉体情欲来的败坏，精神的错乱，控制人的思想，体现出魔鬼是世界的神。这两个世界都是属魔鬼的，分别 从人的身体和头脑思想层面祸害人。

3）弗6：12  与神为敌的“幽暗世界。”
     这是由各种灵界恶魔组成，和光明为敌的幽暗世界；是鬼魔的住处，各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之物的巢穴。启18：2也可能是魔鬼世界的统称。

4）罗8：19-22  受罪奴役的“物质世界。”
    这世界被造的时候，原是美好的，无罪的，只是因亚当违背神命，罪因此进入世界。罗5：12从此这物质世界就在罪的权势下，受罪的奴役。不但人受罪的奴役，世上一切被造物也不得已受罪的奴役，在叹息劳苦中盼望“得赎的日子”来到。所以这物质世界，现在也是在魔鬼权势的辖制下。

5）林后4：4  不信之人的“内心世界。”
     今日一切不信之人，他们的内心世界，因被这世界的神魔鬼，弄瞎了心眼，以至不信神，不要神。他们的内心世界，就是服在魔鬼的权势之下。
     不但如此，就是我们信主的人，如果贪爱世界，也难免使我们的内心世界，因此被魔鬼掳去，受他权势的影响，失去爱神的心。在约壹2：15-16警 告我们不要爱世界，不是指世上的物质；物质是神造的，原就是计划给人类享用的。但当我们“贪爱世界”的时候，就是不正当地利用这些物质；问题不是出在物质 上，而是出在我们肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲上。它们都存在在我们“内心世界”里，当我们内心世界对这些物质存着不正当的欲望时，就会影响我们 爱神的心。

三、识破魔鬼诡计。
     我们对魔鬼情况的介绍，不是因为想认识他，而完全是为了要更有效的提防他，胜过他的攻击诱惑。现在我们就具体从圣经记载的几个关键的事例，看魔鬼是怎样施行他诡计试探人的。虽然他的诡计是多变的，但我们还是可以从这几件事例的过程和结果，认识他惯用的伎俩和行事的方向。

1、从亚当夏娃犯罪的过程来看。
     这 是人类第一次受魔鬼试探，结果是人类以“大败”告终。我们常责怪亚当夏娃，埋怨他们不能胜过魔鬼试探，以至影响我们。其实如果和我们比较，他们当时还从来 没有听说过魔鬼，也没有前车之鉴的教训，根本没有提防魔鬼试探的概念。今天如果我们失败，那应当是比他们更不如，因为我们已经有了前车之鉴，有够多的教导 和经验，提醒我们应当提防魔鬼的试探和诱惑，所以我们的责任就更大了。

1）创3：1 魔鬼是以人感到亲切可爱的形象出现，不会让你知道他是魔鬼，要来试探你。
     简 单一句话，魔鬼来试探人的时候，从来不通名报姓。而且他来的时候，并没有固定形象，乃是根据人喜爱怎样的形象，他就以这样的形象出现。这个道理说起来很简 单，也是大家知道的；但实际上在弟兄姊妹心目中，魔鬼是青面獠牙的刻板观念，是很难完全清除的。在他第一次试探人的时候，他是借一条蛇为工具的，使很多人 一直到现在，见到蛇就联想到魔鬼。
     蛇 现在的形状，是经过神咒诅的；夏娃见到时是怎样的形状，我们无从知道，但一定是很讨人喜欢的样子。更要紧的是，我们需要从这一事件认识，夏娃因喜欢蛇的样 子，跟它说话，到听从它的话，觉得有理，到接纳他的建议，採果子吃。一直到现在，魔鬼这一欺骗试探过程，还是在反复运用，而且常常成功。
     今 天这条蛇可以变成任何其它形状，谈话的题目可以天南地北，但魔鬼试探的规律总是从让你对他的形象有吸引，到对他的谈吐有好感，到对他的建议有兴趣，再从心 动到行动；这时，你就上当受骗了。就是世上的骗子，又有哪一个不是利用着这一规律的？但我们却几千年来，上当了再上当，受骗了再受骗，失败了再失败。
     如 果我们要想从魔鬼来试探时的形象识破他，那么我们一定上他的当，因为他的形象是可以随意变化的。如果我们要想从魔鬼试探时使用的题目识破他，我们也一定识 破不了，因为他并没有固定的题目，你的兴趣爱好，就是他的题目；他是投你所好，迎合你的意思说话的。因此我们必须排除从外表和题目来判别魔鬼的试探，也不 能从满足自己私欲的要求出发；而是要牢记神的要求，有顺服神的心志。当初如果夏娃能有如此的心志，就不至于被蛇所诱惑了。

2）约13：2  魔鬼试探人是通过把似是而非的意念送进人心，让人接受，中他的诡计。
     我 们对魔鬼试探，最大的误解，就是以为魔鬼来试探我们，一定是面对面来跟我们较量，一定有一种形象显示在我们面前。可能这是因为《耶稣传》这类电影，给我们 造成太深刻印象。当魔鬼试探耶稣时，有一个黑影出现了，带着阴阳怪气的声调，让人一看就知道，这是魔鬼来了。在电影里可能是必须如此，但是在实际上，魔鬼 没有那么笨，是不会这样来试探我们的。
     当 犹大被魔鬼驱使卖耶稣时，魔鬼并没有以任何形象出现在他面前，跟他对话，动员他卖耶稣；魔鬼是将卖耶稣的意思，放在他心里。我想这是今天魔鬼试探人时，最 主要使用的方法，把意思放进人心。当亚当夏娃的时候，人还没有犯罪，不在罪的权势下，他还不能进入人里面，所以不得已要以具体的形象出现，跟他们面对面对 话。今天他已经把人类置于他权势之下，可以在人心里工作，就没有必要再通过有形的形象了。我们必须记得，魔鬼今天对人的试探，不需要有任何有形的形象；而 对话过程，完全可以在人意念里进行。
     我 们每天生活里，眼睛看到的，耳朵听到的，心里想到的，都会在我们脑海里，引起各种反应。这里面有相当部分是魔鬼送来的意念，也就是魔鬼试探的具体内容。我 们无法拒绝这些意念浮现在我们脑海里，但我们可以拒绝它在脑海里停留。如果我们拒绝，我们就没有犯罪；但如果引起我们的兴趣和好感，让它在脑海里停留下 来，那就是接受魔鬼试探的开始，有走向犯罪的可能。
     西 方人有一句谚语，你不能禁止一只鸟在你头上飞过，但你可以不让它在你头上筑窝。魔鬼的试探，就是不断向我们送各种各样的意念；寄希望于送进一百个，只要你 接受一个，他就达到目的了。我们无法禁止魔鬼送意念，但这些意念只是建议，并不是我们自己的意思。只有当你把这样的意念接受下来，才是犯罪的开始。就好象 当初夏娃听了蛇的建议，如果不去吃，就没有违背神命；而且还是胜过魔鬼试探的表现，是得胜者。
     有 些弟兄姊妹，以为只要心中有不合适的意念，就已经犯罪了，就需要认罪；以至意念不断，认罪也不断。这样虔诚的心态虽然可嘉，但实际上因不停认罪，很容易因 过分的罪恶感而被魔鬼欺骗控告，因过多的自责而失去得救应有的喜悦和平安。不但如此，为了要认罪，我们还常需要对犯罪过程作反思；这时本来头脑中一闪而过 的意念，就需要捕捉回来作分析批判。这正是魔鬼最希望的，让他送入的意念，在你脑海中停留的时间越长越好；因为这样可以增加你反复受试探的机会。
     我们认罪是应当具体，对所犯的罪行应当反思，但这是指已经犯过的，或是蓄意谋划的。至于那些一闪而过的意念，还没有成为你自己的意思，那只是魔鬼送意念的试探方法；我们对此最好的方法，就是立即拒绝，让它消逝，免得使自己陷入魔鬼更多的试探里。
     有 些弟兄姊妹又走到另一极端，以为自己有圣灵作保惠师，一切意念就都是从圣灵来的，魔鬼不敢送意念进来，也不敢假冒圣灵。这些弟兄姊妹是想得太天真了，魔鬼 连耶稣也可以试探，你自以为魔鬼不敢来试探你，那正是上了他的当，放松应有的警醒。而且魔鬼知道自己灭亡结局已不可免，只要能达到破坏神计划和祸害人的目 的，还有什么不敢假冒的？
     分辨意念一直是弟兄姊妹在属灵追求上，最不容易掌握的题目，因为除了魔鬼送意念外，也有出于我们自己的意思，这里面有些出于私意，是不对的，但也会有对的“好意”。此外更有来自圣灵保惠师的教导提醒和感动，也就是恩膏的教训。约壹2：27因此分辨自己意念是否符合真理，就成了识别魔鬼试探的关键。这方面的分辨，耶稣在胜过魔鬼试探时，为我们留下了最了不起的典范；他每次都是立即能分辨出，这是违背真理原则的意念，是从魔鬼来的试探；我们在后面会有提到。

3）路11：24-26  选择人内心软弱空虚时，进入人心控制人。
     魔鬼不但不断送意念给我们，也知道抓住机会，及时送针对性的意念进来，使我们更容易失败。我借用耶稣讲的这个例子，提醒我们应当避免内心有真空状态；因为在人内心软弱彷徨，无所适从的时候，正是最容易上当受骗的时候。
     魔 鬼对我们心灵的光景是很注意，很关心的；他知道当我们顺从圣灵，灵性刚强的时候，他试探的意念不容易被接受，他就少送意念给我们。什么时候我们想自作主 张，不随从圣灵的意思，灵性软弱，信心动摇的时候，他知道他的机会来了。这时他按照你喜欢的意思，大量送意念给你，你就很容易被迷惑，接受试探。
     就象那条蛇先找的是夏娃，不是亚当，因为他知道神当初直接吩咐的是亚当。创2：17而且他更掌握女人普遍的心理，往往是比较喜欢悦人眼目，可喜爱的东西，他的对话可以比较容易被听从。
     所以我们应当认识自己的弱点在哪里，那总是魔鬼特别喜欢试探我们，送意念来讨好我们的地方。我们知道了自己的弱点，就应当更多求主在这方面帮助，求保惠师引导保护提醒，也时时督促自己，在这弱点上刚强起来，可以胜过魔鬼的试探。

4）创3：1 魔鬼总是使人怀疑神的话，我们对神的话越熟悉，就越能识破他的诡计。
    在蛇和女人的对话里，蛇的计谋首先就是要动摇女人对神的信任，怀疑神对她说话的可靠和目的。从怀疑神话语的目的，到怀疑神慈爱的心意，这时试探的目的也就达到了。我们从蛇的话里，可以看到它从第一句开始，就全是似是而非的，不真实的，挑拨性的，激起疑虑的。
     不 但如此，我们从女人的回答，也可以发现，她所说的，跟神的吩咐并不相同。神是说“吃的日子必定死，”她却说“不可吃，也不可摸，免得你们死。”当我们对神 的话语一知半解，自以为懂，随意更改的时候，正是魔鬼知道他机会来了的时候；这时他用言语挑拨迷惑，就一定能达到欺骗的目的。
     所以我们要胜过魔鬼的试探，首先就是要明白神的旨意，按着正意熟悉神的要求，坚定全备相信神的话语。这样，魔鬼即使有试探，送意念进来，以似是而非的道理，想达到迷惑欺骗的目的；我们也能够分辨识破他的诡计。

5）创3：6  魔鬼并不强迫人，果子要夏娃自己摘、自己吃、自己给亚当吃。
     我 们把魔鬼的工作称为试探、诱惑，因为他工作最大的特点就是让你上当，并不强迫。虽然他也有攻击的时候，但当他来试探的时候，他不自己动手，而是要你自己动 手。就象蛇把果子说得天花乱坠的好，但却没有帮女人去摘果子；最后果子是女人自己摘了，自己吃下，还自己摘给男人吃。蛇只是建议，动员，并不动手帮忙。
     我们往往在被魔鬼试探失败了的时候，喜欢把责任全都推给魔鬼；就象夏娃吃了果子，怪是蛇引诱她吃的。创3：13虽然这是事实，但她不能因此就没有责任。魔鬼的方法，总是设了圈套，让你自己钻。明白这一点，对我们胜过魔鬼试探，也是十分重要的。

2、从魔鬼对约伯的攻击看。
     从约伯记记载的事件经过，我们看到魔鬼对约伯的攻击，和约伯在他攻击中得胜的表现。伯2：10但魔鬼的攻击并不是到此为止，其实接下来才是他更厉害的诡计；约伯在魔鬼更隐蔽诡诈的试探手法面前，没有能保持他的得胜。这正是我们今天要注意学习的功课；不要因为在一事一时，得胜了魔鬼的试探，就放松自己，以至最后因丧失警惕而失败。

1）彼前5：8  魔鬼会像吼叫狮子，用天灾人祸病患攻击人，使人胆怯软弱。
     魔 鬼对约伯一开始是全力攻击，如同吼叫狮子的凶狠可怕。这确能对很多人起到恐吓威慑作用，使人因害怕退后而失败。但约伯因对神有正直敬畏的心，在面对魔鬼凶 狠攻击时，尽管遭到惨重损失，他向神的心志并没有动摇。魔鬼如同吼叫狮子的攻击虽然可怕，却还不是最难胜过的；因为它是从正面公然来临，是我们容易认识分 辨的。只要我们有坚定心志向神，存正直敬畏的心，靠主加给力量，就不存在上当受骗，是可以胜过的。

2）亚3：1  魔鬼造成我们失败，还以此为把柄，在神前控告我们羞辱神。
     约 书亚是和所罗巴伯一起从被掳归回的大祭司，是代表以色列百姓的。先知看到他穿着污秽衣服，受魔鬼的奚落控告。我们从神向先知显示的这一异象，更可以认识魔 鬼的可恶；他试探攻击我们，如果我们失败，他还到神前控告我们，借奚落我们的无用和败坏，使神作难，迫使神惩罚我们；更是借机羞辱爱我们的神。
     魔鬼攻击约伯就是存着这样的目的，不是他对约伯过不去，他真正的目的乃是要羞辱爱约伯的神；神不是全能的吗？怎么去爱这么无用的“人”。由于约伯起初是得胜的，魔鬼一时还得不到控告的机会，神的名倒因此得着了荣耀。伯2：3
     魔 鬼试探攻击人，他最终的目标总是指向神的。所以我们在受魔鬼试探攻击的时候，更应当常常想到，不是自己重要，成了魔鬼的目标，魔鬼是从来不把我们放在眼里 的；只是因为神爱我们，所以他尽力试探我们，要我们失败，他可以借控告我们而羞辱神。当我们明白这一点，就更使我们知道得胜魔鬼试探的重要；因为这不只是 关系到我们个人的问题，这是直接关系到神的名，和神荣耀的。

3）林后11：13-14更难胜过的，是魔鬼装扮光明天使，通过友情关爱施加的精神压力和心灵创伤。
     过 去我读经的时候，总以为魔鬼对约伯的攻击，到约伯生疮，他的试探也就结束了。约伯至此没有犯罪，也就表明是胜过了魔鬼的试探。接下来约伯的失败，好象与魔 鬼的攻击无关；但其实接下来约伯妻子喋喋不休造成的精神折磨，朋友出于友情关爱带来的心灵压力，这些才是魔鬼更厉害，更难胜过的诡计和攻击。果然约伯没有 失败在魔鬼如狮子吼叫的面前，却失败在他如光明天使的“友情关怀”面前。
     虽 然我们从道理上都知道，魔鬼会装扮光明天使；但在实际上，除用以指责假先知外，并没有什么具体的概念。以至我们在一些问题上，常因人的亲情影响，失去应有 的行事原则，还不知道自己已经中了魔鬼的诡计。魔鬼的这类诡计，常是躲在一件正当事情背后，用亲友情理中的关怀劝说，装扮成天使的面貌，拦阻人全心遵行神 的旨意。
     这正是为什么耶稣要提醒我们，“人的仇敌就是自己家里的人。”太10：36不是家里的人要与我们为仇，而是家里的人太“爱”我们了；他们的好心关爱才是在遵行神旨意时，最不容易胜过的一关，造成不少弟兄姊妹陷入“两难”的痛苦矛盾中。我们应当珍惜家人的关爱，但也应当看到，当这关爱超出“人之常情”时，很可能正是有魔鬼在背后操纵利用。
     我们要胜过魔鬼利用人之亲情的诡计，不等于必须拒绝人一切的关爱；事实上圣经对“无亲情”是持否定态度的。提后3：3亲 人的关爱，出发点都是为我们好，只是什么是真的“好”，亲人的理解会从体贴肉体的角度出发。如果我们能耐心地解释，什么才真是“对我好”，再在一些具体问 题上作适当的调整；亲人的好心关怀，是可以跟神旨意取得一致的。如果仍然有过分坚持、不合情理的“关爱”，这时就应当注意，是否有魔鬼装作光明天使的诡计 在内。但必须分清，亲人只是被利用；千万不要把他们和施行诡计的魔鬼等同起来。
     这确实是比一般魔鬼试探更不容易识破的地方，约伯在魔鬼公然攻击面前是胜过了，但在更隐蔽的亲友关爱面前，却失败了。这是约伯记留给我们一个十分重要的教训。

4）伯6：4  魔鬼最厉害的欺骗，是使人怀疑神的爱。
     当 人在患难中，内心极度痛苦的时候，别人不合时宜的关爱，还容易激起逆反心理，被魔鬼利用；从自艾自怜，到对神慈爱心意的怀疑。约伯就是这样，如果没有这三 个朋友来“好心相劝”，他可能还不至于会从满腹冤屈，到怀疑神的爱。魔鬼故意激动他，使他以为他所遭遇的一切，都是来自神的安排，是神有意攻击他，使他无 辜受这一切苦难。
     这 正是魔鬼施行诡计最大的目的；什么时候我们开始怀疑神的爱，我们离跌到失败也就不远了。因此我们越是在遭遇苦难的时候，越要注意魔鬼这样的欺骗，有没有怀 疑神爱的意念浮现在脑海里，不要上魔鬼的当。我们必须时时牢记神的大爱，主舍命流血的爱，这是永不改变的。我们的处境会改变，我们的心情会改变，我们的感 觉会改变，但主爱是永不改变的；当我们用信心牢记这一点时，我们就是站在能胜过魔鬼诡计的牢固基础上。

5）林前10：13  魔鬼对我们的攻击，不会超出神许可的范围。
     有时我们在魔鬼的攻击试探中，感觉似乎陷入了绝望的困境中，看不到神的拯救和解脱，其实神是清楚并掌握一切的。虽然魔鬼今天在世上还有权可以任意妄为，但在神儿女身上，即使他有权试探，也不能超越神许可的范围。
     魔鬼借约伯三个朋友的友情相劝，一味用认罪定罪的方法，使约伯对神旨意更加暗昧不明，看不到神旨意究竟在哪里，陷入怀疑神爱的光景。伯38：2他 没有看到，其实魔鬼已经用尽了他的“法宝”，他在约伯身上，已经作了神许可他作的一切。如果约伯能够继续不动摇，深信神慈爱的心意，“我们从神手里得福， 不也受祸吗？”那么魔鬼就只能承认他的失败，羞羞愧愧地离去。可惜约伯在这个时候动摇软弱了，在魔鬼更隐蔽的试探面前失败了。
     所以当我们在面对魔鬼试探时，我们越坚决信靠主，深信主必看顾同在，不会有过重的担子；就能越快的胜过试探；“魔鬼就必离开你们逃跑了。”雅4：7

3、从魔鬼试探耶稣的过程看。
     在圣经里，魔鬼施行他的诡计和试探，好象都很成功；惟有耶稣在面对他的试探时，却完全胜过，使魔鬼彻底失败，羞愧逃跑。这不是因为他是耶稣，我们就特别吹捧他；我们从试探的过程，可以看到耶稣胜过他，不是偶然的，是有原因的，为我们留下最重要和宝贵胜过魔鬼的榜样。 

1）路4：1-2  当以为试探已经过去、正是魔鬼真正试探的开始。
     我们常以为魔鬼试探耶稣，只是三次。但圣经清楚说，耶稣是先有四十天受魔鬼试探，只是这四十天试探的具体内容，圣经没有记载；只记载了接下来的三次试探，因为这是魔鬼最后竭尽全力的一搏，是具有最关键意义的。
     魔 鬼的这一手法，在他试探约伯的时候，也使用过，而且他成功了。我们前面说过，当约伯混身生疮而不以口犯罪，这不是魔鬼对约伯的试探过去了；魔鬼更厉害的试 探还在后头，还刚上场。只是约伯以为已经过去，而放松警惕；想不到妻子的唠叨和三个朋友的安慰竟也是来自魔鬼的试探，而且是更隐蔽的试探。
     但 耶稣却没有因为四十天的试探过去，而放松对魔鬼的警惕；因为他知道魔鬼是不会善加罢休的。耶稣已经禁食四十天，按照人正常的生理状况，确实是需要有整休的 时间。这时魔鬼知道，他的机会来了，真正的试探可以开始了。他首先送给耶稣的意念，就是试探已经结束了，是到可以放松休息一下的时候了。这时魔鬼也是利用 对约伯试探同样的方法，通过“柔情密意”的好意关怀，告诉耶稣注意身体要紧，不要饿坏了，赶紧弄点东西吃吧；不然还没有开始出来工作，就饿坏了身体，以后 怎么事奉神？
     可是他的这一招，用在约伯身上能奏效，用在耶稣身上，却立即被耶稣识破，彻底失败。耶稣没有因为试探已经四十天，禁食日子已满，觉得饿了，就放松对魔鬼的警觉。我们必须记得，魔鬼试探从来没有过去的时候。即使一次具体的试探过去，仍随时有再来的可能。

2）太4：3  恩赐能力不为自己用，是得胜魔鬼试探的关键。
     任何“柔情密意”的出现，都是带着好心好意面貌的，因此特别能迷惑人。同时我们也不要忘记，魔鬼试探人是不会让你知道，他是魔鬼，现在要来试探你了；如果这样，我想魔鬼的试探也不成其为试探了。今天在明知是魔鬼试探的情况下，还会听他话的弟兄姊妹，我想终究是不多的。
     我 们前面也已经说过，魔鬼总是用向人心里送入意念的方法来试探人，这些意念都是以“好心好意”的面貌出现。这时他也必然是假作关心耶稣的身体，为了可以“更 好为神作工”，建议耶稣赶快吃一点东西，免得饿坏了。可是现在是在旷野，身边没有食物，又无处可买，怎么办呢！就用石头变一次食物吧，耶稣既是神的儿子， 自然不会作不到的，这也是不得已而为之呀。
     但耶稣立刻就知道，这不是出于圣灵的意思，也不是出于人意的自爱，这是出于魔鬼的试探。为什么呢？不是因为耶稣有先知先觉，凭直觉就知道这是从魔鬼来的意念；也不是他先就知道，他是在跟魔鬼说话；耶稣能知道这一建议是错的，是来自魔鬼的，是因为这样作是违背真理原则的。
     那么魔鬼的这一建议，究竟错在哪里，耶稣根据什么说是违背真理原则呢？当时耶稣已经禁食四十天，圣经明说“日子满了，他就饿了。”路4：2人 饿了需要吃东西，是完全正常的要求。我们要事奉神，一个健康的身体确实是很要紧的；可是当时是在旷野，身边没有食物，也无处可买，那又怎么办呢？带着虚弱 的身体回到城里再吃，会不会把身体饿坏？耶稣并不是说，人可以不靠食物，说明耶稣当时确实是需要吃了。那么在不得已的情况下，用石头变一下食物，神一定能 理解的。何况耶稣是神的儿子，完全有权可以作到。这样的意念在耶稣脑海里翻滚，不是很合情合理吗？
     但 耶稣马上就知道，这是来自魔鬼的试探，是违背真理原则的，不是出于神的意思，不是来自圣灵的感动。为什么呢？因为这是“为自己行神迹”，是违背真理原则的 做法。耶稣没有说他不要吃，但不能因为饿了，又在旷野，就可以不择手段，只要有吃就行。耶稣教导我们一个分辨的准则，就是靠“神口里所出的一切话”是更重 要的。如果要用违背真理原则的作法取得食物，那么宁愿挨饿，也不可以这样作。
     所 以魔鬼的这次试探，关键就错在“为自己行神迹。”耶稣一生行了这么多神迹，从来没有为自己行过一件。现在他还没有出来作工，就先借用所得的权柄能力，为自 己作安排，求自己的利益；这样的工人，还能被神用吗？有可能是全心遵行神旨意的吗？如果今天情况特殊，可以用石头为自己变食物；那么明天情况也不一般，就 可以用一堆土，为自己变房屋了。这样不断“为自己变”，整天所想的就是为自己；哪里还会有心思为神作工，为牧养羊群而尽心竭力呢？
     可 惜今天在教会里，这样的工人确实存在。有些还在学习阶段，预备事奉神的工人，事奉还没有开始，已经想用能得到的职权，先为自己作安排，谋利益了。可能他们 心里仍然是火热的，想要在教会里大干一场的；但他们没有想到，自己早已是魔鬼的手下败将。这样的工人，魔鬼不在乎，因为知道他们在事奉时，忘不了为自己安 排打算，是不可能全心全意事奉神，牧养神羊群的。
     彼得提醒我们事奉神的人，恩赐不是神给我们的礼物，乃是托付我们去事奉的工具。我们不是神恩赐的主人，而是恩赐的管家。彼前4：10我们要作好管家，首先就当在神托付给我们的恩赐上忠心，按照主人的意思和要求来运用，不是利用来为自己作安排打算的。所以最要紧的，就是不可把恩赐为自己用；耶稣一听到“为自己变食物”就知道，这是从魔鬼来的试探，是绝对违背真理，不可行的。

3）太4：6  魔鬼试探人时，也会引用圣经，但一定是错用。
     魔鬼最大的特点是会投你所好，他可以迎合你的喜欢，从来不坚持他自己的做法。他看到耶稣老是圣经圣经的，也就引用圣经的话，来试探耶稣。当然他用的时候，一定是错用的。这也是提醒我们，不要因为听到是圣经里的话，就以为一定是出自圣灵，不会是魔鬼的试探了。
     魔 鬼建议耶稣从殿顶上跳下去，因为圣殿周围有无数人群，如果跳下去不死，那不就是最大的神迹？不就可以荣耀神了？这样行神迹，总应当不再是为自己了，是为神 了吧。而且耶稣不是说要有神口里所出的话吗？魔鬼还特意找了诗篇里的一节经文为依据，这下总可以满足耶稣的要求，应当要跳下去了。
     我 们不知魔鬼是怎样把耶稣带到殿顶上的，但必然不是以魔鬼面貌出现，把耶稣硬拉上去的。这些对话也不是面对面的，而是在耶稣意念里进行的。当耶稣在殿顶上， 看到下面许多百姓，忽然想到如果跳下去，不就可立即吸引人惊叹神的大能，使人信服吗？而且马上还浮现出一节圣经作依据，“主要为你吩咐他的使者，用手托着 你，免得你的脚，碰在石头上。”诗91：11-12。
     但 是耶稣立即就察觉，这意念不是从神来的，是从魔鬼来的试探。这次魔鬼的诡计又错在哪里呢？显然是在魔鬼叫耶稣“跳下去。”诗篇里虽有这样的应许，但那是指 当我们行在神指定的道路上时，遭到敌人攻击，这时神必负责保护。但魔鬼却故意把它用在要耶稣自己跳下去；用在完全不同的情况。自己跳，是为了要看神保不保 护，那是明显的试探神。耶稣立即知道，这是出于魔鬼的意念，就用另一处，更加合适的经文：“不可试探主你的神，”拒绝他的试探。
     今 天我们生活在“知识爆炸”的时代，每个人都感到时间不够用，信息变化快，要学的东西多，不及时跟上，就会给时代淘汰。而且即使是在教会里，也有数不清印刷 精美，题目吸引人，看不完的属灵书籍。在这样的年代里，再要化很多时间在圣经里，可能连不少弟兄姊妹都认为，那简直是太迂腐落伍，不合时代潮流了。正因如 此，现在即使信主多年，算是很热心的弟兄姊妹，也往往对圣经只是一知半解，人云亦云。如果认真问他，究竟圣经是怎么说的？他会感到很惊讶，大家不都是这么 认为，书上不就是这么说的吗？如果只是局限在圣经的范围，老是圣经圣经的，是不是知识面太过狭窄了。
     因 此魔鬼在教会里正可以大行其道，以似是而非的道理，混淆真理的内容，蒙混很多弟兄姊妹。今天在教会里，只要是新奇的道理，用带有时代气息的属灵词汇为掩饰 的，总是很快就能吸引人追随吹捧；但是不是大家都对这些内容，经过认真查考，从圣经真理一贯原则，作过对照呢？恐怕大多数是没有，也不感到有这样对照的需 要。
     有 些弟兄姊妹的认识思路和分辨标准，不是圣经怎么说，有没有圣经的依据；而是如果是耶稣的话，他会反对这样的道理吗？会不同意我这样作吗？初听上去，这好象 也很有道理；但只要反问一下，是不是只要是耶稣不反对的事情和道理，就可以算是真理，是传福音呢？世上有不少事情也是对社会有益的，按照人间的标准是有正 面意义的；耶稣对这些道理当然是不会反对的；但这些事跟福音救恩内容，终究是不同的。人间的好道理并不能救人灵魂，只是有益于人今生的生活。这些好事，教 会不是不能作，但不能取代或影响教会的使命和正业。魔鬼知道要我们不信耶稣是难的，但让我们“不务正业”，至少也就达到了他破坏神大使命完成的目的。
     魔 鬼也会引用圣经，但一定是片面的，改变前提的，用错地方或时间的，要不然也就不是魔鬼试探了。随着今天人类知识的增长，魔鬼的诡计也日新月异地变化，更不 容易让人识破。我们不但要常常以圣经来对照，而且还需要对圣经有全备的认识，习练得通达，才能够象耶稣那样，立即识破魔鬼的诡计。

4）太4：7  注意耶稣回答“经上又记着说”的“又”字。
     耶 稣在回答魔鬼“不可试探主你的神”时，还用了一个很重要的字“又”。魔鬼这次也借用圣经，使人更容易受迷惑；但耶稣立即指出，不要以为用一处经文，就可以 在任何情况下，都反映是神的旨意了。“经上又记着说，”意思就是我们看圣经，不能孤立看一处经文，应当要通过更多经文对照，得到全面的认识。我们常把这叫 作圣经的“一贯真理原则。”一处地方的经文，可能只反映一个方面的意思，是会有不够全面的地方，不能反映真理的完备信息；通过多处同一主题的经文，放在一 起对照，才能得到全面而符合正意的真理原则。
     当我们对圣经能够有这样严谨的态度，就不容易被魔鬼欺骗。我们明白真理，认识真理，不是通过断章取义，片面强调，随意引用。当我们要按真理行的时候，要常常记住耶稣在回答魔鬼时用的“又”字；我们就能对真理有平衡全备的认识，不至于被魔鬼欺骗，受他的迷惑了。

5）太4：10 魔鬼不在乎耶稣拜神又拜他，多拜神少拜他；但神的要求是单单事奉他。
     如果说魔鬼对耶稣前两个试探，并不以真面目出现；那么这第三个试探，就是公然的迷惑，以利相诱了。这一试探的目的，是试探耶稣的心志，向神是否专一忠心。
     魔鬼自称，这世界是交付他的。路4：6这不是事实，因为世界是他从亚当手里夺得的；而耶稣降生，就是要从他手里再夺回来。弗4：8所以魔鬼向耶稣建议，不必大家夺来夺去，耶稣也不必上十字架受这么多痛苦；只要拜他一下，他就愿意交出所夺得的这世界。
     这次魔鬼迷惑耶稣的地方是，他没有要求耶稣单单拜他，可以同时拜神又拜他，甚至多拜神少拜他，拜他一次就够；以后你去向神认罪，不再拜他，魔鬼都无所谓。魔鬼的方法是让人只看自己有拜神就够，不必注意是否此外还另拜别神。
     耶 稣不上这个当，神的要求是既清楚又绝对的，“当拜主你的神，单要事奉他。”这是信仰，是没有什么可以妥协余地的。要紧的不是有没有去拜神，拜得多不多，拜 得起不起劲，而是看是不是单单拜神。很可惜今天在弟兄姊妹中，对一个人爱不爱主的评估方法，却常只看他“爱主”的一面，不在乎他此外是不是也“爱魔鬼，爱 世界。”说得更具体一点，我们不要只看人星期日来教会时的表现，更需要看人在星期一到星期六的表现如何。
     我们从耶稣对穷寡妇两个小钱的称赞，可12：42-44可以明白，耶稣不是看你拿出多少，而是看你剩下多少。我想不是不可以有剩下，而是看你剩下的怎么用？是留给魔鬼，留给世界，还是有正当的需用。
     神的要求是明确的，只能单单拜他，如果拜了魔鬼，即使只是一次，再拜神就不会被神接受。如果是因一时软弱，胜不过而失败，神会赦免；但有心作如此的妥协，再求神饶恕，以为得计，是并不在神赦免之例的。来10：26在这方面，自以为有智慧的人，当心中了自己的诡计。林前3：19-20

     我 们从魔鬼对耶稣三次试探过程，可以知道耶稣每次胜过，都是用圣经的话。我们在论到魔鬼试探亚当的时候，就有提到，魔鬼来试探的时候，既不会先向我们通名报 姓，也不是面对面，让你看到他特有的形象，使你可以提防他；他是通过向你心里送意念进来。在我们的脑海里，总是不断会有各种各样的意念浮现出来；有魔鬼送 来的，也有出于自己的，更有来自圣灵的感动，我们又如何来分辨呢？这不是凭我们直觉能分辨得出来的，不是因为我们现在有圣灵作保惠师内住，一切意念就都是 从圣灵来的；最要紧分辨的关键，就是“神口里所出的一切话。”
     由 此可见，要胜过魔鬼试探，关键全在于我们对圣经的熟练程度。就象耶稣三次胜过魔鬼的试探，都是因掌握真理原则，对照圣经教导，而分辨出来的。任何违背真理 原则的意念，都是出于魔鬼的试探。如果我们不在圣经上下工夫，不全面掌握圣经的教导，不熟练真理原则的运用，就无法识破魔鬼的诡计，胜过魔鬼的试探。

四、胜过魔鬼的方法。
     圣经里提到魔鬼，不是为了他本身有什么值得我们去注意了解的；全是因为他主动要来迷惑我们，试探我们，攻击我们；使我们也必须对他的作为，要有认识。所以我们对魔鬼的认识，主要是为了要识破他的诡计，不受他的迷惑，胜过他的攻击。
     我 们前面提到，在我们脑海里，每天随着所见、所闻、所思，不断会浮现出不同的意念来。这些意念有从魔鬼送来的，也有出于个人的，更有保惠师圣灵的感动和提 醒。因此怎样分辨这些不同来源的意念，拒绝来自魔鬼的，顺从来自圣灵的，选择出于自己的，（凡是利人而不是利己的，）就成了我们信主后，属灵追求的重要课 题。
     我们分辨的关键，是以圣经作对照。一个心思常在“上面”的，他脑海里回应各种意念的思想，就很自然会多从圣灵而来，按真理而行。西3：2但一个平时热衷于世界的人，他脑海里回应的意念，难免就会多从眼目情欲，肉体情欲，今生骄傲而来，反映贪爱世界的愿望。这样的人，魔鬼自然有较多机会送试探给他，因为他里面的肉体私欲会跟魔鬼里应外合，开门揖盗。
     但 在我们生活的实际里，却不是绝对两分法的；往往是既有从上面来的意念，也有从情欲来的败坏。在我们里面，既有新人新生命，又仍然有旧人肉体的私欲；这私欲 正是魔鬼勾引我们、试探我们的“内应”。因此我们是否能胜过魔鬼试探，就看我们里面的旧人肉体，是处在怎样的光景，活跃还是被治死，强健还是衰微。被体贴 还是受监视。
     下面我们就从圣经，列出有关这方面的教导，给大家可以追求遵行。魔鬼不是我们追求的标竿，这些内容才是我们追求的标竿。

1、依靠主是得胜的根本。
     有 些弟兄姊妹对魔鬼存着“轻敌”思想，以为魔鬼算得了什么，我们是神儿女，现在又有圣灵作保惠师，魔鬼不敢来碰我们的，不用怕他。这些弟兄姊妹能认识自己信 主后，作神儿女的荣耀地位，这是对的；但不要忘了，连耶稣在世时，也有被魔鬼试探，何况我们呢。魔鬼不是那么容易胜过的；更不是凭我们自己，就有本事可以 胜过他。我们可以胜过魔鬼，全是因为“在基督里”的缘故。林后2：14所以我们要胜过魔鬼，不要忘了，时时保持自己“在基督里。”

1）弗4：8  主复活升天，已经掳掠了仇敌。
     耶稣复活升天的时候，掳掠了的仇敌，就是魔鬼。耶稣被钉在十字架上，按人看是世界得胜了，魔鬼得胜了；但因着耶稣的复活升天，使魔鬼成了彻底的失败者；真正受审判的，不是耶稣，而是魔鬼。约12：31现在耶稣已经进入荣耀，他的得胜，成了我们的得胜。今天我们是因为在基督里，才有可能胜过魔鬼的；当我们抵挡他的时候，他不是因为怕我们，而是因为怕耶稣才逃跑的。雅4：7

2）启12：11  弟兄胜过他，是因羔羊的血。
    耶 稣钉在十字架上，为我们流血舍命，作成救恩。这救恩不只是赦免我们的罪，更是使我们原来在罪权下的人，因此胜过罪，从罪得到释放。我们靠着耶稣，还不是仅 仅得脱罪的捆绑，而是高唱得胜凯歌，出离罪恶的权势。还是这句话，不是我们有本事打赢魔鬼，乃是靠羔羊的血。主耶稣的救赎，不但使我们“不再有罪”，而且 更是“不再是罪人”。（罪权势下的人）
     所以我们不要忘了，我们能够胜过魔鬼，是因主为我们作成的救恩，是因在羔羊的血底下。不靠羔羊的血，离了耶稣的救赎，我们就不可能胜过魔鬼的作为。

3）罗16：20  主应许我们可以践踏魔鬼。
     耶稣应许我们可以把撒但践踏在脚下，意思就是不只是得胜，而且是大大得胜，得胜有余。这也是应验了最初神对蛇的咒诅，女人的后裔要伤他的头。创3：15虽然这女人的后裔，是预言来作成救恩的耶稣；但我们今日凡在基督里的，他的得胜，也就成了我们的得胜。

2、穿上神所赐全副军装。  弗6：11-18
     这 些属灵的装备，可以帮助我们抵挡魔鬼诡计，识破他的计谋。如果我们的装备，都是防御性的，那么我们虽然可以抵御他的攻击，却只有挨打的局面，他不会逃跑。 感谢神，我们的装备中，有圣灵的宝剑，使我们在抵挡的同时，也可以把魔鬼的诡计来戳穿，迫使他逃跑。这圣灵的宝剑，就是神的道。有些弟兄姊妹空洞挥舞圣灵 宝剑，大喊大叫，以为这样就能迫使魔鬼逃跑了；但没有神的道，魔鬼是不会害怕的。耶稣在受魔鬼试探时，就是每次都用圣经的话，使魔鬼失败逃跑的。这才是真 正挥舞圣灵的宝剑。

1）约壹2：14  心中有神的道，就可以胜过那恶者。
     耶 稣胜过魔鬼的试探，都是用神的话，而且是立即就指出魔鬼的建议错在哪里，显出耶稣心中对神话语的熟练。今天我们心中也必须存有神的道，才能在面对魔鬼试探 的时候，立时分辨出这是不是来自魔鬼的意念，胜过那恶者魔鬼。而且我们心中存的道越丰富，对道的掌握越熟练，我们也就越能识破他的诡计，越快胜过他的攻 击。
     一 个从来不念圣经的人，心中没有神的道；那么当魔鬼来试探时，又能按照什么来分辨是非呢？凭自己的直觉，向着主的好心，是吓不倒魔鬼，帮不了自己忙的。即使 我们看过一点圣经，但不能熟练掌握运用；那么当我们脑海里浮起一个意念时，我们不可能每次都临时到圣经查找对照，因为需要立时作出判别的选择，该拒绝还是 接受，应怎样说怎样行。只有把圣经的话牢记在心，常常应用，习练得通达，才能熟练运用这把圣灵的宝剑，挥舞得对路，可以戳穿魔鬼的诡计，把魔鬼打败赶走。

2）弗4：27  不给魔鬼留地步，不让罪恶的意念在我们里面停留下来。
     魔 鬼的方法是把各种意念不断送进来；有些弟兄姊妹错以为，一有错误的意念，就是犯罪，就需认罪。我们有恨恶罪恶的心是好的，但事实上是，我们无法拒绝魔鬼送 意念进来，这是他今天还能作的范围；但我们不要被他所骗。当他送意念进来的时候，你没有接受，这意念就只是他的试探建议，还没有成为你自己的；这时你并没 有犯罪，也就不需要认罪。但什么时候我们心里产生喜欢这样的意念，留下这样的意念，这才是我们犯罪的开始。
     为 了胜过魔鬼的试探，我们对他送进来的意念，最好的方法是拒绝得越快越好；不让他送来的意念，在我们里面有停留的机会，也就可以尽量排除受他试探的可能。如 果我们把这意念留下来，不管是为了欣赏，或为了批判，就都已经开始上他的当了；因为你将自己摆在他试探之中。这类意念在你里面停留的时间越长，对你的试探 也必然是越大。就象苍蝇飞到你的额头上，你不会喜欢让它停留一阵再赶它走的；你一定是立刻挥手，把它赶走得越快越好。
     我 们明白了这个道理，就可以懂得，我们不需要把浮现在我们脑海中，不合适的意念，都立即当作是自己的罪，因此就需要认罪；那样会使我们不必要地，把这些一晃 而过的意念挽留在脑海里，为要作我们认罪悔改的素材。这不但是多余，而且正中了魔鬼诡计；他就是希望我们把他送进来的意念，留在我们脑海里的时间越长越 好；这样我们就可以多受试探，也就多有失败的可能。

3）太26：41  祷告可以帮助我们心灵亲近神，胜过魔鬼的迷惑。
     人 的思想是活的，总是有具体思考内容的。我们不是多思念上面的事，就必然会思念地上的事，世俗的事物，或自我中心的追求。所以我们要多祷告，使我们常来到神 面前；这能帮助我们多思念上面的事；也就可以多得到从保惠师圣灵来的教导和提醒。而且当我们的心思意念能常在神的话语上，魔鬼送意念的机会，也必相应减 少；我们就不但能减少受魔鬼试探的机会，也因为心中有神的道，可以立即胜过他的试探。
    
3、不放纵私欲的邪情。  帖前4：5
     魔鬼试探我们，总是要在我们里面找愿意和他合作的“内应”；那就是我们的肉体私欲。所以我们怎样对待自己里面的旧人肉体，也就是反映我们对魔鬼试探的实际态度；我们不放纵私欲的邪情，魔鬼的诡计在我们里面就很难得逞。

1）雅1：13-15  魔鬼总是通过人里面的私欲来试探我们。
    每当我们犯罪，总是先责怪魔鬼，都是他害我们的；就象夏娃吃果子，把责任全推给蛇。虽然魔鬼确实可恶，他肯定有试探我们，使我们失败的责任；但我们却也不能忽略自己的责任。没有我们旧人私欲在我们里面作内应，魔鬼即使想迷惑我们，也是无法使我们上当的。
     当魔鬼送意念进来的时候，我们的新人在里面一定是拒绝，不同意的；但我们的旧人私欲，却在我们里面，尽力唆使要接受魔鬼的建议。所以如果没有我们里面的旧人私欲跟魔鬼里应外合，魔鬼对我们就不能作什么；他的试探在我们里面，就没有立足之地；因为他不能强迫我们犯罪。
     雅 各向我们指出，“私欲既怀了胎，就生出罪来。”如果不是因为我们自己里面有私欲，罪在我们里面就不可能生下来。所以我们如果对私欲放纵，不及时对付除去， 是早晚会在我们里面生出罪来的。可见要胜过魔鬼的试探，最有效的方法就是先管好自己，不放纵私欲的邪情，先治死自己的旧人肉体。

2）加5：24 我们的责任不是去打倒魔鬼，而是要治死自己的旧人。
     我 们如果有犯罪失败的地方，那一定是因为外有魔鬼试探，内有旧人肉体活动的结果。有时我们以为，只要求主帮助我们打倒魔鬼，不让他来试探我们，我们也就不会 失败了。但我们前面已经说了，现在正是神悦纳人，拯救人的时候；因此也只得容忍魔鬼继续在世为非作歹试探人。要想禁止魔鬼试探人是不可能的。但造成试探 的，不只有来自魔鬼的外因，还有来自我们里面私欲的内因；没有私欲在里面应接，唆使我们把魔鬼送进来的意念留下，魔鬼的诡计是无法得逞的。所以虽然我们现 在不能禁止魔鬼，但我们可以禁止我们私欲的活动。我们消除内因，也同样可以达到胜过外因魔鬼的试探。
     （1）罗13：14  披戴主耶稣基督，是治死旧人的决定因素。
     这里我必须先解释一下，圣经里的“肉体”意思是抽象的，指我们里面败坏的旧天性，旧人的私欲；跟社会上用这名词时的意思是不同的。所以不要为肉体安排，主要的表现就是不可放纵私欲，并不是指不要关心自己的身体健康。
     在 我们里面，私欲总是最有活动能量，最能代表我们出于旧人的要求，也因此是最不容易制服的。圣经告诉我们一个可以帮助我们制服私欲的好方法，就是“披戴主耶 稣基督。”当我们的人生不再以自己为中心，而是高举主，以主为中心，要活出主的样式时；我们自然就没有时间再去为肉体安排，也就可以尽量减少放纵私欲的机 会。
     （2）西3：5  从实际每件事情上，把肉体私欲钉死十架。
     要 治死肉体私欲，不是一句空话。肉体虽然是抽象的，却不是空洞的；它确实存在，而且对我们有实际影响；虽然我们看不见，摸不着，但在我们里面，却有具体的要 求。这节经文举了一系列具体的罪行，向我们指出，真要治死肉体的私欲，就需要努力克制从私欲来的这一切具体败坏和罪行。
     不 但如此，治死肉体私欲也不是一劳永逸的；我们有可能在一事一时上，得胜了肉体的私欲，但它随时还会再回来勾引我们的。我们只有依靠主的帮助，使我们在每一 天，每件事上，逐件胜过这一系列的私欲表现。胜过其中一件，不等于就是胜过所有的；今天胜过，不等于明天也会胜过。所以治死肉体的邪情私欲，是我们一生的 追求，一生都是在每一件事上，努力治死的过程中。
     （3）罗7：21-25  以顺服神的律，胜过肢体中犯罪的律。
     保 罗在罗马书介绍他自己内心的两律交战光景和过程，是我们每个人治死旧人过程最具体的写照。从我们信主后，重生所得的新生命，就在我们里面，开始和我们原有 的旧人交战。我们的新人要遵从神的律，神的旨意和要求；但我们的旧人仍然继续希望接受魔鬼的指令，“随着肉体和心中所喜好的去行。弗2：3这就成了两律交战的导火线。新生命顺从神命令的要求是恒久的，不变的；而体贴肉体的私欲，又是每时每刻想把魔鬼的试探引进来。所以这两律交战的局面，在我们各人心里，是会从信主之日起，延续到见主面的时候，也就是一生之久的。
     虽 然争战的得胜全靠主的救赎，但我们的态度，对我们里面的光景，却是有十分重要影响的。在这两律交战中，我们自己不是旁观者，而是实际参战者。什么时候我们 站在神的律那一边，就表明在我们里面，是新生命在作主，我们顺从神的命，行神喜悦的事，旧人就是在被治死，受制约的情况下。什么时候我们站到了犯罪的律那 一边，就表明我们里面的旧人壮大，放纵私欲接纳魔鬼的试探，行犯罪作恶的事。这时我们的灵性软弱，使圣灵担忧。弗4：30
     所以我们要治死自己的旧人，就必须站在新生命这边，顺从神的命令，立定讨神喜悦的心志。这场属灵争战不是一劳永逸，会有反复的；所以无论一时的得胜或失败，都不可失去警醒的心，随时鉴察自己，是不是存着顺服神的心志，披戴主耶稣基督。
     （4）弗4：20-24  领受遵行真理教导，是顺服神律的具体表现。
     这段经文把怎样站在神的律这边，作了更具体的介绍。我们一面要脱去旧人，一面更要穿上新人，将心志改换一新，使新人强大。具体的作法，就是在第21节 说的，“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理。”这里对我们领受神的话语，提出了三步非常具体的要求。“听道”的意思是知道了，“领教”的意思 是明白而且接受，“学了真理”的意思是学到了，学会了。所以这句话总的意思就是，我们对神的话，要从听道到明道，从明道到行道。这样我们就一定能在两律交 战中，使顺服神的律大大得胜，肉体被治死。

3）罗6：2  我们在罪上已经死了。 （未亡人心态）
     古 人说，哀莫大于心死。这原是一句贬义词，说到一个心死的人，对一切都没有兴趣，没有目标，不再努力，不追求上进。我在这里借用来作褒义词，今天我们对世 界，就应当“心死”，不应再有兴趣，再去追求。当然这里所说的世界，乃是指世俗，世上的罪恶，使人失去爱神之心的眼目情欲，肉体情欲和今生骄傲的内心世 界。约壹2：15-16我们只有在罪上“心死”，不再留恋罪恶，不再追求罪中之乐，才能胜过魔鬼的试探。
     这 样对罪的心态，我称之为“未亡人心态”。可能有些年青人还没有听到过“未亡人”这个名词。从前当一个妇女的丈夫死了，成了寡妇，常自称未亡人。在旧礼教 下，寡妇再嫁是被看作伤风败俗的行为。她应当以“未亡人“自居，意思就是虽还活着，但实际上心已经死了，已经跟着丈夫去了；等于已经不再存在于这世上。这 世上也没有什么事情是再能吸引她，使她留恋向往的；她继续活着只是为等死，追随丈夫而去。
     对 丈夫去世的妇女来说，这样的态度是不公平，完全没有必要的；现在早已破除这种错误的封建观念，所以也不再有人需要自称“未亡人”了。但我发现把这名词用到 我们对罪对世界的态度上，倒是很合适。我们真应当对世界对罪，有未亡人的心态。我们对罪已经死了心了，耶稣已经到天上去了；所以我们在这世上，也不再有乐 趣，不再有追求，不再留恋；现在活着，只是为等着到主那里去。
     当 然我们并不是消极厌世，也不是看破红尘的。只要我们还活着，就应当对世界抱着积极的态度，因为我们的使命就在这世界上；对于世上一切正面事物，都应当持肯 定态度，积极响应。但我们也得承认，今日世界的风俗潮流，有明显跟真理原则相违背的地方，是宣扬导向罪恶的，破坏人间伦理的；我们对这些负面的事物，一方 面应当作光作盐，大声疾呼，尽力呼吁世人从这样的歧途转回；一方面在我们自己里面，对一切伤风败俗的事物，就应当象“未亡人”那样，跟它们完全无关。
     为了帮助我们明白“未亡人”心态究竟应当是怎样的，我在这里提三个方面。
     （1）约16：8  为罪自责，是痛恨罪而不是口头承认。
     我 们要作到看自己在罪上如同已死的“未亡人”，首先必须经历为罪自责的悔改。我们常说要悔改认罪，有些弟兄姊妹以为就是要承认犯罪事实，把事实经过承认一 遍，就算是认罪了。但圣经的教导却不是要我们承认犯罪事实过程，而是要我们对所犯罪孽的痛恨和自责。神看重的是忧伤痛悔的心。诗51：17
     （2）罗6：11  向罪看自己是死的，以此和罪脱离断绝关系。
     我 在这里借用“未亡人”的名称，不是鼓励大家要超凡脱俗，看破红尘。中世纪修道士式的退隐生活，并不是我们今天应当推崇仿效的；我们应当积极地生活在这世 上，传扬福音，为主作见证。但向罪，就如这节圣经所说，是应当要看自己是死的，如未亡人，意思就是和罪断绝关系，不再留恋，没有追求，置身于其外的。
     就象保罗告诉加拉太信徒的，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。“加6：14保 罗还是活在世上，也正在积极工作，但他和这罪恶世界的关系，却彼此都如同已经死了。对保罗来说，他是未亡人，对世界的心早已死了，不再有留恋和追求，这世 界在他心里已经是毫无地位的。对世界来说，也不要再以为保罗继续活着，他已经死了，所以不要再来找他，拉他参与任何活动了。
     （3）耶2：19  把离弃神犯罪，看作苦事，不是乐事。
     我 们能不能在罪上死，很关键的一点，就是你怎么看待罪。有些人虽说信耶稣，也知道不可再犯罪，但心里觉得不犯罪是一大牺牲，是为了交换不下地狱，不得已而为 之。这些人的心态，很清楚是把犯罪看作乐事的。如今信了耶稣，不可以犯罪，把这大好乐趣给剥夺了。这样的人认罪一定是不彻底的，不会有为罪自责，痛恨己罪 的经历。他的认罪只是报流水帐式的，没有忧伤痛悔，不会“触及灵魂”，因为他其实并不痛恨罪。
     神 打发耶利米责备当时的以色列民，也是这个情况。这些人不是把犯罪看作苦事，而当作乐事；在他们看来，神不准他们犯罪，就是剥夺了他们的乐趣。这样的人，为 了不犯罪，认为是要作出极大牺牲，所以实际上是做不到的。只有当我们看犯罪为苦事时，我们才会痛恨罪恶，积极要求脱离，有未亡人的心态。   
     这方面我喜欢用浪子吃猪食作比方。浪子在遇到饥荒时替人看猪，他吃不饱时，连猪食也吃不到。但我想他既然是看猪的，总有可以偷吃猪食的时候；趁主人不注意的时候，跟猪抢着吃猪食，而且吃得好香。
     弟兄姊妹，如果今天有人告诉你，在一个地方可以免费吃猪食，你去不去？我相信我们中间是没有人会去的；不要说免费，倒贴我钱也不干。当时浪子却是把猪食当作美食的，但当他回到父亲身边的时候，我想他是绝对不会再把猪食当美食了。
     所 以弟兄姊妹，我们究竟看犯罪是乐事还是苦事？当我们是浪子的时候，是把犯罪当作乐事的。象小儿子在作浪子的时候，背着主人偷吃猪食，大快朵颐。但当他回到 父亲家里，他还会要吃猪食吗？逼着他吃也不肯吃了。希望弟兄姊妹能比照想一想，我们现在是浪子呢，还是已经回到父亲身边的儿子？关键就看我们是不是把猪食 当美食，把犯罪看作是乐事还是苦事。
     只有把犯罪看作是苦事的，才可能不放纵肉体的邪情私欲，对罪真有未亡人的心态。

4、不叫我们遇见试探。  太6：13
     耶 稣教导我们祷告，要时时求神使我们不遇见试探。但我们已经说了，试探人是魔鬼今天还可以有的权势范围，那么怎么可能不遇见试探呢？我们不能禁止魔鬼，却可 以禁止自己的旧人私欲，不让它跟魔鬼勾搭。因此我们应当要尽量避免跟魔鬼权势，有不必要的接触，把自己放在他试探和攻击之下。我们跟魔鬼权势有不必要的接 触，其实也是试探主的表现。太4：7

1）利19：31  不可故意与交鬼的、行邪术的交往，去他们的地方。
     以色列民进迦南地之前，因为那里盛行交鬼和行邪术的事，神不愿意他们跟这些事情有任何交往，就严严告诫他们，不可去这样的地方，去求问；这是会玷污人的，也是犯罪的行为。
     弟 兄姊妹中如果有暗中去算命的，不管是为了好奇还是好玩，都是十分错误，也是十分危险的。圣经只有教导我们抵挡魔鬼，拒绝魔鬼；没有要我们主动去找他，更不 可去找他求问。不要以为我们是神儿女，不用怕，魔鬼不敢害我们。当你主动去找魔鬼，就是试探神的行为。我们把自己放在魔鬼试探中，是一定会被魔鬼作弄的。 所以千万不要轻忽随便去这类地方。当然，作为文化古迹参观游览，应当是可以的；但也当谨慎，注意存正确的心态，不受魔鬼的控告和欺骗。

2）徒19：19  要彻底把与鬼魔有关的东西清除掉。
     以弗所教会的弟兄姊妹，把那些和迷信有关的书拿来烧掉。在没有印刷的时候，书是属于十分贵重的物品。可能有人会想，值五万块钱，不如卖了，可以周济穷人。但以弗所信徒不是这样想，因为卖了会去害别人；而且烧了，更是向魔鬼权势宣告断绝关系的决心，是十分正确的处理方法。
     我 母亲是我们家第一个信耶稣的，那时我还很小，但记得从教会来了一些弟兄姊妹，帮我们来“破除迷信”；凡有龙图案的东西，都帮我们打烂，剪掉，凡代表偶像的 东西，都帮我们丢掉。这以后确有听到亲友中有人说，这不可惜？但母亲态度是坚决的。今天我明白这样作的必要，这些东西从物质价值计算是有限的，但借此宣告 和魔鬼断绝关系的决心，却是无价的，十分必要的。

3）弗4：13-14  胜过魔鬼最好的方法，不是取决于认识魔鬼，而是认识主。
     我 们这课的题目是《认识魔鬼》，但我们所讲的内容，还是以主耶稣为中心。我们论到魔鬼，只是要认识他的作为，识破他的诡计，知道胜过他的方法。我们不是越认 识魔鬼，就越能胜过他，而是我们越认识我们的主耶稣，我们才越能胜过魔鬼。若不是魔鬼找上门来，我们根本不必去理他，把他放在心上。
     银 行里要识别假钞票，今天有验钞机；过去则是靠人的经验来分辨。这分辨的标准，不是根据假钞票假得怎样，而是根据真钞票真的情况。凡和真钞票不同的，就是假 的，这是重要的识别标准。所以要学会分辨假钞票，不需要去找假钞票来分析研究识别，只需要把真钞票看得熟练，牢记在心。假钞票可能是千变万化的，你想研究 它，是不胜研究的。但我们若看惯了真钞票，只要看到和真的不同，那就是假的。
     今 天我们认识魔鬼也是这样，不是要去认识魔鬼是怎样的，他向我们是变化万端的，只要能达到迷惑我们的目的，他什么都能变。但我们认识主是有具体依据的，那就 是圣经。今天我们越认识主，也就是越认识魔鬼；当我们发现任何有跟耶稣，跟圣经教导不同时，我们就知道这是错的，假的，出于魔鬼的，是来自魔鬼的试探。